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摘要：自宋儒以及近世，《孝經(jīng)》備受懷疑，或疑其系，齊魯間陋儒所作，或疑其成書(shū)于，西漢末年。考諸董仲舒《春秋繁露》，董子在《五行對(duì)》和《堯舜不擅移湯武不專殺》中兩次明引《孝經(jīng)》，又于《為人者天》《四祭》《立元神》等篇及元光元年對(duì)策中暗引《孝經(jīng)》的思想和文句，說(shuō)明《孝經(jīng)》先于董子產(chǎn)生，宋及近儒的懷疑完全是錯(cuò)誤的。
關(guān)鍵詞：董仲舒；《春秋繁露》；《孝經(jīng)》
《孝經(jīng)》是儒家講孝道的經(jīng)典，自來(lái)受到人們的重視，但是在疑古之風(fēng)盛行的宋代和近代，《孝經(jīng)》的成書(shū)時(shí)代和撰著作者，卻倍受懷疑。朱熹曰：“《孝經(jīng)》疑非圣人之言。”[1]又：“《孝經(jīng)》獨(dú)篇首六七章為本經(jīng)，其后乃傳文，然皆齊魯間陋儒纂取《左氏》諸書(shū)之語(yǔ)為之，至有全然不成文理處。”[2]
后世學(xué)人多附和之，或認(rèn)為是“漢儒作”，或認(rèn)為是“西漢末年成書(shū)”。宋黃震：“愚按，《孝經(jīng)》視《論語(yǔ)》雖有衍文，其每章引《詩(shī)》為斷，雖與劉向《說(shuō)苑》《新序》《列女傳》文法相類。而孝為百行之本，孔門發(fā)明孝之為義，自是萬(wàn)世學(xué)者所當(dāng)拳拳服膺。他皆文義之細(xì)，而不容不考，至晦庵疏剔了然矣。”[3]意其為西漢末年劉向所作。明吳廷翰謂：“《孝經(jīng)》一書(shū)，多非孔子之言，出于漢儒附會(huì)無(wú)疑。”[4]清姚際恒亦曰：“是書(shū)來(lái)歷出于漢儒。不惟非孔子作，并非周秦之言也。”[5]黃云眉又曰：“然則此書(shū)之為漢人偽托，灼然可知。”[6]
近世蔣伯潛《諸子通考》更為之申說(shuō)曰：
西漢諸帝特崇孝道，……《太史公自序》引其父談臨卒之言曰：且夫孝，始于事親，中于事君，終于立身，揚(yáng)名于后世，以顯父母，此孝之大者。此與《孝經(jīng)》首章之言完全相同。《春秋繁露》曰：父授之，子受之，天之道也。故曰‘夫孝天之經(jīng)也’，此之謂也。又曰：‘孝子之行取諸土。……此謂‘孝者地之義也’。此直似《孝經(jīng)》夫孝天之經(jīng)也，地之義也句之注釋。但董仲舒亦未嘗明言孝為天經(jīng)地義之言見(jiàn)于《孝經(jīng)》也。蓋此時(shí)孝之提倡已盛，此類言論已多，故司馬談、董仲舒云然，作《孝經(jīng)》者乃采集之，非《史記》及《春秋繁露》引《孝經(jīng)》也。則《孝經(jīng)》之作，當(dāng)在漢武帝之后矣。[7]
蔣先生說(shuō)司馬談、董仲舒分別引用類似《孝經(jīng)》文句，不是先有《孝經(jīng)》此說(shuō)為二氏所引，而是漢世制作《孝經(jīng)》者引用了司馬談和董仲舒的話，還特別指出“董仲舒未嘗明言‘孝為天經(jīng)地義’之言見(jiàn)于《孝經(jīng)》也”。蔣氏又據(jù)朱熹說(shuō)《孝經(jīng)》有與《左傳》雷同的句式，而“（朱說(shuō)）《左傳》自張禹傳之之后，始漸行于世。則《孝經(jīng)》者蓋其時(shí)之人所為”，認(rèn)為：“據(jù)此，則《孝經(jīng)》之作，直在西漢末世矣。”果真如此嗎？以下擬就董仲舒在多處引用《孝經(jīng)》語(yǔ)句的情況，做一探討，以明確到底《孝經(jīng)》、仲舒孰先孰后的問(wèn)題。
董仲舒（約前179-約前104）是西漢最重要的哲學(xué)家、今文經(jīng)學(xué)大師。廣川（今屬河北衡水）人。少年時(shí)專治《春秋》，景帝時(shí)為博士，潛心鉆研孔子學(xué)說(shuō)。曾任江都、膠西兩王國(guó)相。武帝時(shí)，應(yīng)賢良對(duì)策，以“天人三策”獲得武帝賞識(shí)，從此步入西漢政壇高層。建議“諸不在六藝之科、孔子之術(shù)者，皆絕其道，勿使并進(jìn)”，這就是著名的“罷黜百家，表章六經(jīng)”，為漢武帝所采納，開(kāi)啟了兩千余年社會(huì)尊儒重教的正統(tǒng)局面。著有《春秋繁露》《春秋決獄》等，其文章后人輯為《董子文集》。清人王仁俊將其有關(guān)《孝經(jīng)》的言論輯為《孝經(jīng)董氏義》一卷（見(jiàn)《玉函山房輯佚書(shū)續(xù)編》）。
首先，看看董仲舒在《春秋繁露》中，確有兩處明確稱引《孝經(jīng)》。一是《堯舜不擅移湯武不專殺》：
《孝經(jīng)》之語(yǔ)曰：事父孝，故事天明。事天與父同禮也。今父有以重予子，子不敢擅予他人云云。[8]59
此段所引《孝經(jīng)》語(yǔ)見(jiàn)于《感應(yīng)章》。不過(guò)，蘇輿注《春秋繁露》以為：“此篇非董子文。”其理由乃是此篇大講“湯武革命”，與《史記·儒林列傳》載漢景帝后“學(xué)者無(wú)言湯武受命”之說(shuō)不符。懷疑“即轅固生與黃生爭(zhēng)論語(yǔ)，后人誤采入《繁露》”。其實(shí)，《史記》所言乃景帝時(shí)事，仲舒著書(shū)乃武帝時(shí)；景帝時(shí)黃老思想居于統(tǒng)治地位，故無(wú)敢言“革命”者；武帝之時(shí)，儒學(xué)獨(dú)尊，湯武乃圣人，其“革命”思想正是齊學(xué)的特色，董子何得不言？退一步講，即或此篇為“轅固與黃生”之論，時(shí)代更比董仲舒早，益見(jiàn)《孝經(jīng)》傳世之早。
《春秋繁露》另一處明引《孝經(jīng)》是《五行對(duì)》中答河間獻(xiàn)王問(wèn)：
河間獻(xiàn)王問(wèn)溫城董君曰：《孝經(jīng)》曰：‘夫孝，天之經(jīng)，地之義。’何謂也？對(duì)曰：天有五行，木、火、土、金、水是也。木生火，火生土，土生金，金生水；水為冬，金為秋，土為季夏，火為夏，木為春；春主生，夏主長(zhǎng)，季夏主養(yǎng)，秋主收，冬主藏。藏，冬之所成也。是故父之所生，其子長(zhǎng)之；父之所長(zhǎng)，其子養(yǎng)之；父之所養(yǎng)，其子成之。諸父所為，其子皆奉承而續(xù)行之，不敢不致如父之意，盡為人之道也。故五行者，五行也。由此觀之，父授之，子受之，乃天之道也。故曰：‘夫孝者，天之經(jīng)也。’此之謂也。王曰：善哉！天經(jīng)既聞得之矣，愿聞地之義。?對(duì)曰：地出云為雨，起氣為風(fēng)。風(fēng)雨者，地之所為。地不敢有其功名，必上之于天。命若從天氣者，故曰天風(fēng)天雨也。其曰地風(fēng)地雨也，勤勞在地。名一歸于天，非至有義，其孰能行此？故下事上，如地事天也。可謂大忠矣。土者，火之子也。五行莫貴于土。土之于四時(shí)無(wú)所命者，不與火分功名。木名春，火名夏，金名秋，水名冬。忠臣之義，孝子之行，取之土。上者五行，最貴者也。其義不可以加矣。五聲莫貴于宮，五味莫美于甘，五色莫貴于黃，此謂‘孝者地之義’也。王曰：善哉！[8]87
河間獻(xiàn)王所問(wèn)《孝經(jīng)》曰“夫孝，天之經(jīng)，地之義”，見(jiàn)于《孝經(jīng)·三才章》。獻(xiàn)王問(wèn)“孝”是“天經(jīng)地義”的依據(jù)是什么？董仲舒運(yùn)用“五行”相生理論予以解答。“天有五行：木、火、土、金、水也”，五行是順相生、間相克，生者為父，被生者為子。猶之四時(shí)，木為春，火為夏，土為季夏，金為秋，水為冬。凡五行五德之運(yùn)，被生者都要順應(yīng)生者而成就之，就像春夏秋冬四時(shí)必然按順序運(yùn)行一樣，兒子也必須聽(tīng)從父親的，完成父親的事業(yè)和遺志，這是天道五行已經(jīng)規(guī)定好了的，這就是“夫孝天之經(jīng)也”。那么，為什么又說(shuō)“孝”是“地之義”呢？董子從天地（陰陽(yáng)）尊卑的理論出發(fā)，以為陽(yáng)尊陰卑，天尊地卑；天施地成，猶父令子行；以下事上，猶大地事天，有勞歸地，有功歸天，這是“忠臣之義、孝子之行”，所以說(shuō)孝是“地之義”。如果說(shuō)，《孝經(jīng)》的“夫孝，天之經(jīng)，地之義，民之行”，還只是一個(gè)簡(jiǎn)單的命題的話，董仲舒在此就對(duì)這一命題進(jìn)行了理論性的論證，使這一命題具有了時(shí)代特征，也具有了哲學(xué)意味。
以上兩篇，原文明明從引用“《孝經(jīng)》曰”提起，根本不是蔣先生所說(shuō)“但董仲舒亦未嘗明言‘孝為天經(jīng)地義’之言見(jiàn)于《孝經(jīng)》也”，這種罔顧事實(shí)的說(shuō)法是不能成立的。
其次，不僅《春秋繁露》中有董仲舒兩次明引《孝經(jīng)》的例證，他還在其他篇章中多次暗引《孝經(jīng)》，雖然未明確提及《孝經(jīng)》篇名，但其文句卻完全（或基本）是《孝經(jīng)》的，至于其內(nèi)容則肯定是《孝經(jīng)》的思想或?qū)Α缎⒔?jīng)》的發(fā)揮。
如《春秋繁露·為人者天》：“故曰：‘非道不行，非法不言。’”[8]88蘇輿注：“語(yǔ)見(jiàn)《孝經(jīng)》。”按即《卿大夫章》語(yǔ)，原文作“非法不言，非道不行”，文字全同，唯順序有異。
同篇又有：“傳曰：‘政有三端：父子不親，則致其愛(ài)慈；大臣不和，則敬順其禮；百姓不安，則力其孝弟。孝弟者，所以安百姓也；……故曰：‘先之以博愛(ài)，教以仁也。’”[8]88《孝經(jīng)·三才章》有“先之以博愛(ài)而民莫遺其親，陳之以德義而民興行”。董子所引雖然只有“先之以博愛(ài)”半句，但此節(jié)專講“孝悌”教化，自然所引非《孝經(jīng)》莫屬矣。
同篇又有：“難得者，君子不貴，教以義也。‘雖天子，必有尊也，教以孝也；必有先也，教以弟也’。”[8]88蘇輿注：“《孝經(jīng)》：‘故雖天子，必有尊也，言有父也；必有先也，言有兄也。’”按即《感應(yīng)章》文。
同篇又有：“傳曰：‘天生之，地載之，圣人教之。’……故君民者，貴孝弟而好禮義，重仁亷而輕財(cái)利，躬親職此于上，而萬(wàn)民聽(tīng)生善于下矣。故曰：‘先王見(jiàn)教之可以化民也。’此之謂也。”[8]89蘇輿注：“語(yǔ)見(jiàn)《孝經(jīng)》。”按即《三才章》文。
同篇又有：“故曰：‘行意可樂(lè)，容止可觀。’此之謂也。”[8]88蘇輿注：“二句見(jiàn)《孝經(jīng)》。”按即《圣治章》文。此節(jié)諸本在《五行對(duì)》篇末，茲從張惠言、蘇輿所校移于此篇。“行意可樂(lè)，容止可觀”是對(duì)《孝經(jīng)》“言思可道，行思可樂(lè)，德義可尊，作事可法，容止可觀，進(jìn)退可度”原文的縮略。
又第六十八篇《四祭》：“嘗者……蒸者……此天之經(jīng)也，地之義也。孝子、孝婦，緣天之時(shí)，因地之利。”[8]127云云。按，“天之經(jīng)，地之義”已見(jiàn)前，即《三才章》文。“緣天之時(shí)，因地之利”，用《庶人章》文：“用天之道，因地之利，謹(jǐn)身節(jié)用，以養(yǎng)父母，此庶人之孝也。”
至于第十九篇《立元神》[8]43-44論三本，雖然沒(méi)有引用《孝經(jīng)》語(yǔ)言，卻是地道的“孝道”闡釋，即使視為《孝經(jīng)傳》也不過(guò)分：
何謂本？曰：天、地、人，萬(wàn)物之本也。天生之，地養(yǎng)之，人成之。天生之以孝悌，地養(yǎng)之以衣食，人成之以禮樂(lè)。三者相為手足，合以成體，不可一無(wú)也。
無(wú)孝悌，則亡其所以生；無(wú)衣食，則亡其所以養(yǎng)；無(wú)禮樂(lè)，則亡其所以成也。三者皆亡，則民如麋鹿，各從其欲，家自為俗，父不能使子，君不能使臣，雖有城郭，名曰虛邑。如此者，其君枕塊而僵，莫之危而自危，莫之喪而自亡，是謂自然之罰。自然之罰至，裹襲石室，分障險(xiǎn)阻，猶不能逃之也。
明主賢君，必于其信，是故肅慎三本，郊祀致敬，共事祖禰，舉顯孝悌，表異孝行，所以奉天本也；秉耒躬耕，采桑親蠶，墾草殖谷，開(kāi)辟以足衣食，所以奉地本也；立辟雍庠序，修孝悌敬讓，明以教化，感以禮樂(lè)，所以奉人本也。三者皆奉，則民如子弟，不敢自專；邦如父母，不待恩而愛(ài)，不須嚴(yán)而使。雖野居露宿，厚于宮室。如是者，其君安枕而臥，莫之助而自強(qiáng)，莫之綏而自安，是謂自然之賞。自然之賞至，雖退讓委國(guó)而去，百姓襁負(fù)其子，隨而君之，君亦不得離也。
故以德為國(guó)者，甘于飴蜜，固于膠漆。是以圣賢勉而崇本，而不敢失也。
這里，董子將“孝悌”視為“天之所生”，實(shí)即《孝經(jīng)》“夫孝天之經(jīng)”之義；將“孝悌”與“衣食”“禮樂(lè)”同列“萬(wàn)物之本”，“孝悌”是人倫的，是人與動(dòng)物的根本區(qū)別；“衣食”是物質(zhì)的，是人賴以生存的物質(zhì)基礎(chǔ)；“禮樂(lè)”是制度的，是維系人類社會(huì)正常運(yùn)轉(zhuǎn)的法律保證。董子認(rèn)為“三者相為手足”“不可一無(wú)”。以為：“三者皆亡，民如麋鹿。”“三者皆奉，民如子弟。”他主張教導(dǎo)人民要明此三事，舉孝悌以“奉天本”，勤勞作以“奉地本”，明教化以“奉人本”。這與《孝經(jīng)》“夫孝，天之經(jīng)，地之義，民之行”“夫孝，德之本，教之所由生”“天地之性人為貴，人之行莫大于孝”，具有異曲同工之妙。
除了在《春秋繁露》引用《孝經(jīng)》，董仲舒還在元光元年（前134）的對(duì)策中引用《孝經(jīng)》原句：“故孔子曰：‘天地之性人為貴。’明于天性，知自貴于物。”師古曰：“《孝經(jīng)》載孔子之言也。”（《漢書(shū)》卷五六《董仲舒?zhèn)鳌罚?/span>
綜上所述，董子既在《春秋繁露》中兩次明舉《孝經(jīng)》文句，又多次暗引《孝經(jīng)》思想，還處處對(duì)“孝悌”思想進(jìn)行闡釋和提倡。可見(jiàn)他不僅對(duì)“孝道”作了哲學(xué)的闡明，而且對(duì)“孝道”的可行性、可能性和必要性進(jìn)行了創(chuàng)造性的發(fā)揮，是“孝”學(xué)理論的具體應(yīng)用者和提倡者。特別是他在對(duì)策中明確說(shuō)“孔子曰‘天地之性人為貴’”，其非明于《孝經(jīng)》不能至此精熟也。如果說(shuō)陸賈是漢代引述《孝經(jīng)》第一人的話，董仲舒就是漢代對(duì)《孝經(jīng)》重要概念進(jìn)行“現(xiàn)代解釋”的第一人；如果說(shuō)陸賈對(duì)《孝經(jīng)》尚是“暗中引用、明加闡發(fā)”的話，那么董仲舒則是在自己著作中明確稱舉《孝經(jīng)》之名，并且用“陰陽(yáng)五行”哲學(xué)將“孝道”推尊為“天經(jīng)地義”的德行。
可見(jiàn)，《孝經(jīng)》一書(shū)必然早于仲舒產(chǎn)生，故仲舒才會(huì)將其奉若神明，詳加闡釋。因此，說(shuō)《孝經(jīng)》系齊魯間陋儒所作，成于西漢后期，是非常不可靠的。清儒丁晏《孝經(jīng)征文》廣泛采集《呂氏春秋》、陸賈《新語(yǔ)》、董仲舒《繁露》、司馬遷《史記》等先秦、兩漢文獻(xiàn)之引用《孝經(jīng)》的資料，來(lái)證明《孝經(jīng)》早出，其做法是可取的，其結(jié)論也是可信的。
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作者：舒大剛，四川大學(xué)歷史文化學(xué)院副院長(zhǎng)兼古籍所所長(zhǎng)，教授、博士生導(dǎo)師，中華孔子學(xué)會(huì)副會(huì)長(zhǎng)。主要從事歷史文獻(xiàn)、儒學(xué)文獻(xiàn)、巴蜀文獻(xiàn)研究，擔(dān)任中國(guó)孔子基金會(huì)重大項(xiàng)目《儒藏》首席專家兼主編、國(guó)家社科基金重大委托項(xiàng)目《巴蜀全書(shū)》首席專家兼總編纂。
